Meta-filosofía: ensayo sobre la utilidad (F) de la filosofía.

Mis amigos a veces me dicen que no debería filosofar demasiado, sino disfrutar y vivir la vida directamente en un estado absurdo. Contrarresté que tal actitud solo es posible una vez que te has convencido de la inutilidad de filosofarla, que aparentemente es un proceso que debes seguir a través de la filosofía misma, que es la razón.

El propósito de este ensayo es explorar por mí mismo el (f) utilidad filosofar como un medio para lograr el «conocimiento correcto», Patanjali llamadas » pramana » en el Yoga Sutras razonando esto de una manera casi filosófica. Corrija el conocimiento según lo definido por Patanjali es conocimiento obtenido a través de experiencia directa no contaminada, deducción o testimonio veraz. Se opone al conocimiento obtenido por imaginación, alucinación, especulación, razonamiento o interpretación incorrecta, de los sueños o la memoria.

Elijo no seguir la metodología tradicional de la filosofía por razones que quedarán claras durante este ensayo. Aunque finalmente deseo desarrollar mi propia metodología alternativa, este ensayo es un primer intento exploratorio. Es una primera lluvia de ideas ordenar mis pensamientos, que no pretendo ser exhaustivos.

Cada vez que usamos la palabra «filosofar», tenemos un significado para esa palabra en mente. Aunque cada individuo probablemente tenga su propia definición de esta terminología, para este ensayo, distingo dos clases de filosofar:

1) Filosofar por un laico, lo que esencialmente equivale a razonar y discutir sobre ciertos conceptos mentales, sobre la base de definiciones mal definidas o vagas y que se basa en un razonamiento no sistemático, que se basaría en el «sentido común» .

2) Filosofía académica. En cuanto a esta forma de filosofía, Wikipedia da una definición: » filosofía es el estudio de problemas generales y fundamentales, como los relacionados con la realidad, existencia, conocimiento, valores, razón, espíritu y lenguaje. La filosofía se diferencia de otras formas de abordar tales problemas por su enfoque crítico, generalmente sistemático, y su dependencia del argumento racional. »

No he estudiado filosofía, entonces mi tipo de filosofar parece caer a priori En la primera categoría. Pero espero poder explorar mediante argumentos racionales basados ​​en mi sentido común, cómo los dos métodos tienen sus defectos inherentes y sus aspectos positivos o al menos son (f) útil en sus intentos de lograr el «conocimiento correcto», en el sentido de que Patanjali usa la palabra en el Yoga Sutras . Un análisis de pramana , sin embargo, tendrá que esperar hasta el final de esta prueba.

Como tal, este intento es una especie de «filosofar sobre filosofía», por lo que es una especie de meta-filosofía. Wikipedia define esto de la siguiente manera: » metafilosofía (llamado algunas veces filosofía de la filosofía) es La búsqueda de la naturaleza de la filosofía. & # 39; Su tema incluye los objetivos de la filosofía, los límites de la filosofía y sus métodos. Algunos lo consideran un tema fuera de la filosofía, mientras que otros lo consideran automáticamente como parte de la filosofía. «

En este sentido, mi intento metafilosófico actual no es inútil, eso, si funciona bien, me salvará de perder el tiempo en filosofías futuras inútiles y puede aclarar qué tipo de filosofización es útil para mí. En este sentido, no es parte de la filosofía académica, en la medida en que elijo intencionalmente evitar el «enfoque generalmente sistemático» de la filosofía académica, al tiempo que me baso en el argumento racional.

Uno de los problemas con el enfoque académico (como tesis dominante de lo que se supone que es la filosofía) es que una parte esencial de su enfoque sistemático general se basa en proporcionar nuevas definiciones de las terminologías utilizadas.

Aunque es necesario saber claramente de qué estamos hablando, la filosofía académica a menudo se pierde en una fiebre de reflexión típicamente asociativa, el atolladero de la semántica, que lleva a listas desesperadamente largas de definiciones, incluso antes de haber comenzado a la razón. Aunque es engorroso, largo y hace que el texto para leer sea absolutamente aburrido, parece un requisito previo esencial.

Pero esto a menudo se aparta del concepto que queremos estudiar. Porque cada definición se convierte en un tema de estudio filosófico en sí mismo antes de poder llegar al mismo concepto que queremos discutir. Es una especie de consecuencias filosóficas desbocadas de todas las partes necesarias para describir un todo. Esto puede conducir a problemas de huevo de gallina cuando la definición de conceptos es interdependiente; donde necesita el pollo para definir el huevo y el huevo para definir el pollo, de modo que al final no tenga una delineación significativa de ninguno de los conceptos (y no pueda fusionar conceptos que en un metaconcepto relacionado con la interdependencia).

Debido a que cada terminología se describe en términos de otras terminologías, obtienes un proceso repetitivo en el que probablemente no puedas detenerte hasta que hayas dado definiciones filosóficas de todas las palabras en el diccionario. Como la filosofía académica es incompleta a este respecto, no aplica su propia metodología correctamente y se ve obligada a trabajar con el sentido común y el sentido intuitivo de la terminología, a veces sin siquiera darse cuenta de ello.

Pero hay un problema peor aquí: que los significados de las mismas terminologías que quería usar para describir un concepto se han distorsionado tanto debido al proceso de definición académica, que ya no son adecuados para definir / describir / analizar qué concepto.

Lo que a menudo vemos es que el significado filosófico aceptado de una terminología (es decir, aceptado por el paradigma dominante de la filosofía académica) está muy lejos del significado instintivo o de sentido común de esta terminología. . Si bien el objetivo inicial era quizás aclarar un concepto instintivo o de sentido común, el concepto final con el mismo nombre que la filosofía académica descrita ya no es idéntico al tema que queríamos abordar. Puede haberse generado una pieza aleatoria de filosofía autocoherente, pero el concepto con el que están tratando, los conceptos que han definido, no reflejan bien el sentido instintivo o común de esta terminología. ¿Qué Heidegger incluye » bienestar «» beyng «» Dasein «» Mitsein «» existenz «etc. tiene muy poco en común, con lo que usted o yo sentimos instintivamente como el significado de» ser «y» existencia «. Lo curioso es que los filósofos universitarios son una especie de tenga en cuenta estas distorsiones, por lo que usan corchetes, signos diacríticos y otros símbolos o cambian ligeramente la ortografía de términos como » beyng «( Heidegger ) o » diferir una NCE » En vez de » diferencia «( Derrida ).

Luego, los filósofos tienen que pasar por un proceso tedioso para discutir todos los diferentes tipos de definiciones dadas por diferentes filósofos a una terminología, que es para ellos el mejor enfoque del «concepto instintivo» que quieren estudiar, y finalmente tratar de dar su propio significado subjetivo. Y espero que suceda, porque tengo la impresión de que mucha filosofía académica pasa por alto este punto: que el proceso filosófico transforma tanto los significados de los conceptos que ya no corresponde al concepto original que ‘queríamos meditar.

Esto muestra que incluso la filosofía académica es un proceso altamente subjetivo. El significado de las terminologías evoluciona con el tiempo a medida que los paradigmas dominantes evolucionan con el tiempo. Luego están las actitudes de mostrar cuán inteligentes y complejos podemos razonar. Y eso ciertamente no ayuda a aclarar las cosas. Solo puedes leer textos de filosofía académica si eres un filósofo, son desesperadamente complejos y, a menudo, no describen bien el punto que quieren hacer. Ciertamente no me siento atraído por esta obligación de tener que pasar por todo lo que se ha dicho en la literatura sobre un concepto dado antes de poder decidir. Incluso lo diré en términos más fuertes: este proceso sofoca sus formas de obtener una comprensión clara de un concepto. (No, no quiero definir un «concepto» en este momento).

Tal vez pueda ilustrar lo que quiero decir con lo siguiente: había estudiado guitarra clásica durante muchos años cuando quería aprender a improvisar. Al principio, no fue un proceso fácil, porque estaba sesgado por todos los fragmentos melódicos y rítmicos que había automatizado en mi estudio. Había desarrollado una especie de punto ciego para la posibilidad de nuevas combinaciones. Un amigo mío, que acababa de comenzar a tocar la guitarra, compuso las melodías y ritmos más interesantes en jazz y blues y me superó en improvisación en este estilo. Tuve que «aprender» «un vocabulario» de «frases melódicas» (licks) en jazz y blues para poder tocar con él. Pero tardé mucho tiempo antes de que comenzara a desarrollar mi propio conjunto de lamidas y antes de que pudiera improvisar espontáneamente nuevas lamidas durante el juego, basado en la audición y el sentimiento. Tenía la desventaja de lo que se llama la ventaja. Y en cierto modo, para cada habilidad, puede existir una desventaja de un «paso adelante», incluso en filosofía.

La filosofía de los laicos (como antítesis), como ya he dicho, adolece de definiciones vagas o mal definidas y se basa en un razonamiento no sistemático. Cada filósofo aficionado tiene sus propias definiciones instintivas, que no han definido claramente en el marco terminológico. Esto hace que la comunicación sea muy difícil. Como todos han tenido una educación y una experiencia de vida diferentes, los significados instintivos de las palabras dadas por diferentes personas no coinciden. Es la fuente fundamental de casi todos los errores de comunicación en el mundo: la falsa suposición de que nuestros diccionarios personales y culturales corresponden.

Puede intentar lanzar su propio enviado filosófico en la naturaleza de su experiencia, pero siempre que al menos no haya definido claramente lo que quiere decir con las terminologías que utiliza en su razonamiento , está obligado a terminar con errores.

Si tiene el rigor para pasar por el proceso de definición para construir su diccionario filosófico personal y su vocabulario y tiene cuidado de no desviarse de sus conceptos instintivos por el flujo seductor de redefinir las terminologías para que puedan ya no corresponde a su proceso instintivo inicial, termina con un par de lentes filosóficos extremadamente subjetivos. Pueden ayudarlo a comprenderse a sí mismo, pero son inútiles para compartir la comunicación, porque el conjunto de definiciones es probablemente tan aburrido que nadie se tomará el esfuerzo de leerlas. (Creo que la mayoría de los lectores que comenzaron a leer este ensayo ni siquiera llegarán a esta etapa del ensayo porque es un tema muy aburrido).

Pero al menos puede haber obtenido una idea de sus errores habituales para poder evitarlos.

Luego, siempre existe el peligro de que su forma de razonamiento no siga los principios de lo que se entiende académicamente de razonamiento y que introduzca errores en su línea de razonamiento porque ni siquiera es consciente de estos errores. . No voy a profundizar demasiado en este tema. Es bien sabido que la lógica, la base del razonamiento, tiene sus límites. Pero al menos hay un subconjunto de lógica que, cuando se aplica correctamente, dará resultados confiables en la mayoría de los casos. Al menos esta parte de la filosofía académica es importante para estudiar e integrarse como un vocabulario dominado. Es un requisito previo para cualquier intento de filosofar.

En cualquier caso, no es porque hay partes del proceso filosófico que son intrínsecamente saludables que el todo se vuelve saludable y no inútil. Para que todo sea saludable, todas las partes deben ser saludables. En otras palabras, es suficiente socavar parte de la metodología filosófica académica para hacerla inútil.

Un problema de razonamiento más problemático que el «proceso lógico» es el hecho de que (tanto en filosofía académica como en filosofía secular) las premisas del argumento lógico en sí mismo no siempre han demostrado ser sólidas, correctas o verdadera.

El lego a menudo ni siquiera es consciente de que el conocimiento sobre las premisas utilizadas es incompleto y que, por lo tanto, las premisas no son necesariamente verdaderas. Peor aún, algunas premisas no solo no se han verificado, sino que a veces, por su propia naturaleza, no son verificables.

Este problema culmina en «lugares especulativos», que es un punto de partida desesperado para construir un argumento sólido.

Esto nos lleva a otras preguntas filosóficas difíciles de qué es «verdad», qué es «prueba» etcétera , que no quiero definir aquí.

El filósofo académico puede evitar tales problemas al pasar primero por todo el proceso de filosofía para cada una de estas terminologías, para llegar a definiciones, que tal vez sean internamente consistentes, pero que ya no se «sientan» como representativas. de «verdad» o «evidencia».

Especialmente en la ciencia como una extensión de la filosofía, muchos lugares son especulativos. El concepto mismo de una hipótesis se basa en la especulación de lo que podría suceder. Por lo tanto, el método científico usa una metodología para probar una hipótesis.

Uno de los peores problemas de la ciencia como extensión de la filosofía es que nunca ha demostrado su principio más básico: que algo debe ser probado por el método científico para ser verdad. Más bien, es por definición. Pero también es un tipo de error lógico: eliminar un problema, incluyendo el problema en la definición.

No quiero entrar en la discusión de qué «verdad», «prueba», «ser», «absoluto», «relativo», «realidad», «ilusión», etc. es decir, porque es parte de una filosofía en sí misma. El propósito de este ensayo es resaltar la futilidad de la filosofía como tal.

Una cosa que quiero decir sobre la ciencia es que es en gran medida «inductiva»: sugiere un esquema basado en «evidencia sólida», lo que le da cierta probabilidad. Obtiene un diagrama de dispersión y conecta los puntos de una determinada manera, en la que deriva una abstracción, una tendencia general de cierta correlación de dos parámetros observables. Pero la forma en que conecta los puntos depende en gran medida de su suposición. El alias muestra que a menudo hay más de una forma de conectar la verdad y, a menos que sea consciente de ello, puede verse tentado a dibujar una línea recta a través de cada nube, donde quizás polinomio, hipérbola, seno u otra forma matemática de expresión habría reflejado más de cerca la realidad subyacente. Solo hay un proceso de inferencia racional lógica que da resultados irrefutables y es la deducción. En el mejor de los casos, la inducción puede predecir un resultado probable.

De hecho, el científico a veces está tan fuertemente sesgado por el supuesto de que tiende a descuidar los «valores atípicos ( mentirosos ?) «Esto no corresponde a su hipótesis.

Además, lo que busca probar, a menudo encontrará pruebas. Pero es posible que no sepa que ha pasado por alto otros parámetros esenciales o que se han introducido errores metodológicos. Si hubiera intentado demostrar lo contrario, también podría haber encontrado pruebas de ello. Si tiene la suerte de darse cuenta de que hay varias formas de modelar matemáticamente y explicar un conjunto de datos, de modo que genere una serie de hipótesis paralelas, aún es difícil determinar cuál es la mejor realidad fundamental. .

Entonces los científicos a menudo usan Navaja Occam a tal efecto, que estipula que debe seleccionarse la hipótesis con la menor cantidad de hipótesis.

Pero este principio no se ha probado de ninguna manera, ni es capaz de revelar hipótesis ocultas en la hipótesis que parece tener la menor cantidad de hipótesis. Quizás si hubiéramos conocido todas las hipótesis subyacentes, habría quedado claro que esta hipótesis no era la que contenía la menor cantidad de hipótesis.

¿Es la ciencia entonces una empresa inútil y precaria? ¿Deberíamos abandonar la filosofía y la ciencia porque a menudo no pueden darnos certeza intrínsecamente?

Lo que he hecho en este ensayo es arrojar dudas sobre la ciencia y la filosofía como un medio para llegar a un conocimiento coherente de nosotros mismos y del mundo aparente que nos rodea, lo que no deja dudas. No parecen adecuados para este uso en un sentido absoluto, lo que sabríamos todo con certeza. Pero siempre que nos den una actitud pragmática y probabilidades de éxito probable, una cierta medida de previsibilidad, gracias a la cual podemos hacer que nuestras vidas sean más manejables y evitar malentendidos, son bienvenidos para mí.

Otro punto positivo es que al darnos cuenta filosóficamente de que tenemos un sesgo experiencial e interpretativo, que nos da una perspectiva subjetiva de lo que está sucediendo, podemos ser más indulgentes con los demás. Otros pueden haber experimentado el mismo evento desde una perspectiva diferente, tener diferentes recuerdos del evento (los recuerdos tienden a desvanecerse y cambiar con el tiempo) y, lo más importante, una interpretación cultural diferente y diferente experiencia emocional del evento. Mientras no esté claro para todas las partes, las personas tienden a defender su «verdad subjetiva», a menudo basada en el miedo, territorial o social, del cual ni siquiera son conscientes. Peor aún, en ese proceso, las personas a veces atribuyen ciertas «intenciones» a la persona con la que tienen un problema. Estas supuestas intenciones son puramente especulativas. No sabemos lo que está pasando en la mente de otra persona. Incluso si va acompañado de un cierto lenguaje corporal, sigue siendo una interpretación. A menos que sea telepático, es mejor abstenerse de adivinar. Cuando nos damos cuenta de que nuestra «verdad» es relativa, podemos volvernos más propensos a ser más críticos con nosotros mismos y aceptar más a los demás.

Otro punto positivo de las consideraciones filosóficas con respecto al funcionamiento de la mente es que podemos comenzar a darnos cuenta de que siempre que usamos argumentos (pseudo) racionales para defender una determinada posición, estos argumentos a menudo están motivados por el deseo de probar resultado de la posición deseada. Esto significa que nuestra selección de argumentos está fuertemente sesgada desde el principio. La forma más honesta de examinar una posición sería comenzar a encontrar argumentos y pruebas para defender una posición opuesta. Pero incluso eso no es una garantía de éxito. Como dije antes, el » prover «en nosotros encontraremos pruebas de lo que el» pensador «pensar / desear. Normalmente estamos tan fuertemente motivados por nuestras pasiones, que tenemos un punto ciego para la selectividad motivada por la pasión cuando se trata de los argumentos que brindamos. Incluso podemos preguntarnos si tenemos libre albedrío todo; si hay cada vez que anulamos nuestras pasiones. Porque incluso si un argumento racional superara el deseo de apaciguar, por ejemplo, una pasión física, podríamos decir que nuestra pasión por la racionalidad en este momento nos llevó lejos.

En cierto sentido, las técnicas racionales utilizadas para la autoobservación pueden ser muy útiles, siempre que conozcamos nuestros posibles puntos ciegos. Mencioné algunos, pero sospecho que hay más, y obviamente, dado que estos son puntos ciegos no revelados, por el momento no soy consciente de ello. Con suerte, la auto observación racional de mis motivaciones subyacentes revelará nuevos puntos ciegos. Cualquier sugerencia con respecto a otros puntos ciegos es bienvenida.

También existe el problema de que si uno desea disfrutar y vivir la vida directamente en un estado de ausencia mental, es necesario haber eliminado todos los bloqueos mentales y emocionales que impiden dicho estado. Hasta donde sé, estos son generalmente el resultado de bucles mentales con respecto a problemas psicológicos no resueltos. Solo puede resolver estos problemas si los conoce y si conoce sus motivaciones para dejar que persistan. Si bien puede llamar al autoanálisis una forma de psicología, la metodología racional que desarrolla para hacerlo también es una forma de filosofía. No es tratando de volverse loco que alcanzarás un estado de locura. Los patrones de pensamiento que previenen el estado demente deben ser resueltos. En mi humilde opinión, no hay mejor manera que hacer este ejercicio de autoanálisis por escrito. Escribir aclara el proceso de pensamiento y aclara tu posición.

Si eres un maestro de las artes marciales, la música o el arte y puedes trabajar desde este maravilloso estado de estupidez, sin duda es una ventaja, tanto en términos del resultado como del disfrute del proceso. del acto. Pero para convertirte en un maestro, tienes que pasar por un proceso doloroso de práctica implacable. Todos los movimientos de secuencia deben haber sido automatizados. Por lo general, solo entonces se producirá la improvisación espontánea.

Por supuesto, hay casos de prodigios que dominan las habilidades sin haberlas aprendido. Además, ciertas técnicas de yoga abren áreas donde la habilidad surge repentinamente, sin dejar rastro en la vida del practicante de haber aprendido la habilidad particular. Sin embargo, tales eventos son extremadamente raros. Incluso si el yoga logra tal habilidad emergente, al menos el practicante ha dedicado las horas de vuelo requeridas a la práctica del yoga. Esta práctica de yoga implicaba el autoaprendizaje ( svadhyaya ), que sigue siendo una forma de filosofar. La práctica, al menos para el profano, por lo tanto, generalmente parece esencial.

Ahora mi objetivo final metafilosófica el análisis fue, para ver si filosofar de alguna manera es una forma de corregir el conocimiento, pramana . Entonces tenemos que ver qué Patanjali significa por terminología pramana . Dentro Patanjali s Yoga Sutras I.7 aprendemos que pramana es el conocimiento obtenido por observación sensorial directa, inferencia (deducción e inducción) o testimonio.

Con respecto a la observación sensorial directa, debemos asegurarnos de que nuestra observación no se vea empañada por ilusiones sensoriales (como ilusiones ópticas) u otros tipos de alucinaciones. Tan pronto como la interpretación entra en juego, existe el riesgo de llegar a un «conocimiento incorrecto», que ocurre cuando el concepto mental y la información sensorial no coinciden. Si podemos excluir la ilusión sensorial, en tal caso, podemos cuestionar mejor nuestro concepto mental.

La deducción es una de las principales herramientas de la filosofía. Aquí estoy de acuerdo con Patanjali , si se hace por deducción, es una forma de corregir el conocimiento. No sé si la traducción del término » anumana «como» inferencia «cubre correctamente la intención de Patanjali y si Patanjali significaba solo inferencia deductiva o también inferencia inductiva. Como ya se dijo antes, la inferencia inductiva da una buena probabilidad de repetibilidad de un fenómeno, pero no es seguro. Dudo mucho que Patanjali destinado a incluir este significado.

Con respecto al testimonio, debe estar seguro de que la persona que testifica es una «persona veraz». Por supuesto, es hielo resbaladizo en estos días. Ciertamente no confío en la gran mayoría de los textos religiosos, porque están llenos de contradicciones internas. La única forma aquí es a través del contacto directo con una persona autorizada o un texto alegado de que no ha podido denigrar la mentira o las inconsistencias internas. Incluso entonces, existe el riesgo de malas interpretaciones. Parece aconsejable probar las enseñanzas usted mismo para ver si también se aplican a usted.

El conocimiento, que obtienes entonces, está de acuerdo con Patanjali «conocimiento correcto». Pero siempre debemos ser conscientes de que se trata de cómo vivimos el mundo. Nuestros cerebros y nuestros sentidos filtran la información de una manera bastante extrema, de modo que lo que está allí o el objeto de observación en si (lo Kant llámalo noumenon ) no puede conducir a un conocimiento completo del objeto. Podemos ampliar un poco nuestros sentidos con herramientas técnicas, pero luego ingresamos al ámbito de la interpretación de datos, que no es una forma segura de obtener el «conocimiento correcto». Quizás técnicas meditativas, como » samyama « (ver Patanjali III.4 ), donde la fusión de sujeto y objeto puede darnos un conocimiento casi completo de un objeto. Tengo esperanzas porque por ahora Patanjali s Yoga Sutras no me reveló inconsistencias internas. pero Patanjali nunca use la palabra «pleno conocimiento». En realidad Gödel s El teorema de la incompletitud muestra deductivamente que un «conocimiento completo» absoluto es imposible. (Cabe señalar que esto contradice la noción de omnisciencia de Dios como en las religiones occidentales. Rg Veda el Puranas y otras escrituras hindúes no reclaman la omnisciencia de Dios. Afirman que Dios no conoce todas sus energías y siempre le gusta descubrirlas).

Una de las últimas preguntas que me gustaría abordar en esta lluvia de ideas es: ¿cómo sabe que lo que está experimentando no es una forma de alucinación? ¿Cómo puede estar seguro de que sus pensamientos son sus pensamientos y no los pensamientos que le da un titiritero? Hago esta pregunta no tanto con respecto a la experiencia de la vida diaria, sino más bien con respecto a la llamada experiencia mística. Supongo que mientras nuestra experiencia no nos permita manipular la «realidad aparente», la supuesta experiencia mística puede haber sido una alucinación. Si nos da poder, aún podemos ser los títeres de un titiritero del que no somos conscientes. Supongo que en este caso, esta distinción probablemente no nos importará en absoluto. Al igual que con un niño pequeño que mira una demostración de un videojuego que parece conducir el automóvil en este juego, probablemente sea muy alegre.

Entonces, mientras no sea un maestro en adquirir el conocimiento correcto, parece que la filosofía siempre es parte de mi juego, útil en lugar de inútil. Pero soy consciente de que mi análisis incompleto puede haber sido sesgado por el deseo de que este sea el resultado mismo del argumento, que mi argumento puede contener fallas y errores (por favor, indíquemelo) y que no lo he hecho. no examinó suficientemente la posición opuesta y sopesó cuantitativamente los diversos argumentos opuestos en una balanza.

Por hoy, detengo mi lluvia de ideas y prometo desarrollar una metodología filosófica personal más detallada, que permita un examen más justo de la posición opuesta (la inútil). Aunque una cosa es cierta: nunca podemos estar seguros de que tenemos todo el conocimiento necesario para lograr el equilibrio correcto, por lo que parece que Gödel s Teorema y de acuerdo con el punto ciego para poder ver todos los puntos de vista posibles, que la pregunta es en última instancia indecidible. Esta noción me lleva a seguir aplicando mi filosofía de manera pragmática siempre que no tenga una buena razón para no hacerlo.